找，必找到（八）

2007-08-22 11:30:54 作者：徐保禄神父译来源：信德报（311期）

第三章耶稣的身份

问题十三：称耶稣为天主之子是什么意思？
　　在希伯来圣经中，“天主之子”这一称呼暗示着与天主的一种特殊关系，尽管这一关系的具体性质并不是常常划一。天主称以色列人为他的儿子（欧11：1，玛2：15用于耶稣），因为他亲自形成了他们，并不断看顾他们。在个人层面上，国王首先被称为天主之子（咏2：7，路3：22中在耶稣受洗时用于耶稣；同时参阅撒下7：14；咏89：27），因为他受召唤以天主的名义统治，把天主的正义和祝福带给人间（参阅：咏72）。
　　当用于耶稣时，“天主之子”一词不仅包括上述含义，而且更进一步。为了理解其意义，我们可以以一个简单明了的事实为开始：当耶稣用自己的话对天主说话时，他常常称他为“父”。从马尔谷福音14章36节我们知道：耶稣所使用的确切字眼是“阿爸”。这是一个来自日常生活的极普通的词，通常不用来称呼天主。耶稣以此表示他对他视为自己生命源泉的那一位的无限信赖；他们之间有一种独特的亲密关系，以致于他能够说：“我和父原是一体”（若10：30）。
　　换句话说，“天主之子”一词不仅仅是耶稣许多称号中的一个，而且就是他的名字。它暗示了他最深刻的身份。在耶稣内，没有完全为自己保留、称之为他真正自我的私有空间。相反，他没有把任何东西据为己有，而是对天主完全开放，永远接受，也永远给予。
　　因为他的存在在其最深层面上是由一个关系构成的，所以耶稣的存在完全启示了他的父的身份：“我父把一切都交给了我。除了父之外，没有人认识子。除了子和子所愿意启示的人以外，也没有人认识父”（玛11：27）。耶稣不需要说什么或做什么特别的事使天主临在；他之为他，也就是子，本身就暗示他并不是孤身一人，于是间接地使不可见的成为可见的（参阅若1：18）。由天主所生，他显示了因自身的存在而生了他的那一位：“谁看见了我就是看见了父”（若14：9）。也就是说，子是“不可见的天主的肖像”（哥1：15）。以后数世纪中的基督论反省虽然有时使用很艰涩难懂的词汇，但其实最终都来自耶稣所说的“阿爸”一词，来自它所表示的那种共融和同生：“我在父内，父在我内”（若14：11；10：38；17：21）。

问题十四：为什么耶稣有时候谈到自己时用“人子”一词？
　　当耶稣问自己的门徒：“你们说我是谁？”时，伯多禄回答说：“你是基督，默西亚”（谷8：29）。这两个对等的头衔分别来自希腊文和希伯来文，意思是“受傅者”。它们指的是由天主所派遣和祝圣的君王及先知，为给他的百姓以色列带来新的希望，解放他们，开创一个正义与和平的新国度。在伯多禄之后，世世代代的基督徒们都步其后尘称纳匝肋的耶稣为“基督”。
　　但耶稣并不是这样显示他自己的。有一次，当群众要宣布他为默西亚，拥立他为王时，他却退避他处（若6：14-15）。当伯多禄称他为“默西亚”时，他的反应不是那么极端，但这明显是因为他是在私下说的。耶稣接受伯多禄称他为默西亚，却一再嘱咐他不要公开使用这个头衔（谷8：30）。几乎每次谈到自己时，无论是私下还是公开，他都称自己为“人子”（例如：谷8：31）。
“人子”一词十分玄妙，有双重含义。在圣经中，“人子”首先只是指普通的人，例如“以色列之子”即指以色列人。在他有关“人子”的一些谈论中，耶稣在表示：他愿意承受人类的处境直到最后。作为默西亚，他拒绝接受任何企图将他同其他人分开的特权：“人子将被交付给人。”他其实是在说：“因为我和他们毫无区别，他们可以对我为所欲为”（路9：44）。他与有限的人类的认同已达到了极点。
　　但另外一些有关“人子”的谈论，尤其是那些有关他光荣的谈论，则暗示达尼尔先知在异像中所看见的“相似人子的一位”（达7：13-14）。达尼尔看见这位“人子”正在登基为王：“他便赐给似人子者统治权、尊荣和国度……他的王权是永远的王权，永存不替；他的国度永不灭亡。”人们很自然地会猜测这就是预许中人们翘首期盼的默西亚君王。但这位君王并没有在耶路撒冷建立他的宫殿，因为他的宝座设在天主无形可见的世界。他的国度不仅仅包括以色列，而是涵盖天下万邦。而且最重要的是：“人子”将永远为王，统治万邦，因为他已进入了天主的光荣，永远不再会死亡。
　　所以，当耶稣称自己为“人子”时，他是在暗示两件事。他不是一位威风凛凛的默西亚，而是一个卑微弱小的“人类之子”，深知被人遗弃和死亡的滋味。但他又超越人们所向往的那种默西亚，因为他的王权是万民的生命，永远的生命。在跟去厄玛乌路上的两位门徒交谈时，耶稣亲自解释了“人子”一词的意义：“基督不是必须先受苦，然后才能进入他的光荣吗？”（路24：26）。